Y llamándolos junto a sí, Jesús les dijo*: Sabéis que los que son reconocidos como gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y que sus grandes ejercen autoridad sobre ellos. Pero entre vosotros no es así, sino que cualquiera de vosotros que desee llegar a ser grande será vuestro servidor, y cualquiera de vosotros que desee ser el primero será siervo de todos. Porque ni aun el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. (Marcos 10:42-45 BA)

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El Pacto de Lausana - René Padilla

El Pacto de Lausana, emitido por el Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial que se realizó en Lausana (Suiza) en julio de 1974 pasará a la historia como uno de los documentos cristianos más importantes de nuestro siglo. En solo 2.700 palabras, coloca a la evangelización dentro del amplio contexto de la naturaleza del evangelio y de la vida y misión de la iglesia. Aunque no deja de lado los temas que se encontrarían en cualquier presentación tradicional de la evangelización (v. gr., la inspiración, autenticidad y autoridad de las Escrituras; la singularidad y universalidad de Cristo; la necesidad de la entrega personal a Cristo para la salvación; la prioridad de la evangelización y la necesidad de la instrucción cristiana), va mucho más allá y muestra que la evangelización bíblica es inseparable de la responsabilidad social y política, el discipulado cristiano y la unidad de la Iglesia.

De manera notoria, en primer lugar, el Pacto elimina la dicotomía entre la evangelización y la responsabilidad social y política. Nadie puede pretender que la preocupación social y política haya sido un nuevo descubrimiento de los evangélicos en Lausana. El hecho es, sin embargo, que la responsabilidad social de los cristianos (fundamentada en la doctrina de Dios, la doctrina del hombre, la doctrina de la salvación y la doctrina del Reino) recibe en el Pacto un lugar de prominencia que a duras penas podría considerarse característico de las declaraciones evangélicas. Por supuesto, se dice lo suficiente sobre el tema como para aclarar que la posición adoptada es muy diferente de aquélla en que se reduce la salvación a la liberación sociopolítica y económica. Sin embargo, el reconocimiento de que los cristianos deben compartir la preocupación de Dios “por la justicia y la reconciliación en toda la sociedad humana y por la liberación de los hombres de toda clase de opresión”, y de que “la evangelización y la acción social y política son parte integral de nuestro deber cristiano” (Sección 5) no deja lugar a un concepto unilateral de la misión de la iglesia basado en un divorcio anti-bíblico entre la proclamación (kerygma) y el servicio (diakonia).

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